La Tradition celtique (partie 7 - Son esprit)

Même si revendiquer le titre de « druide » est à mes yeux fantaisiste aujourd'hui, en l'absence de toute filiation réelle, et parce que la société celtique traditionnelle a disparu, il reste que la tradition celtique possède une valeur symbolique et spirituelle immense, et qu'elle peut, à mon avis, nourrir une spiritualité authentique. Encore faut-il étudier sérieusement les sources authentiques, les textes irlandais et gallois, s'en imprégner et les méditer en profondeur, et avoir conscience de son universalité et de sa parenté avec les autres formes de spiritualités, afin de ne pas en faire une nouvelle idolâtrie identitaire. La tradition celtique peut, à mon sens, nourrir une spiritualité moderne. C'est l'Esprit de cette tradition.

Dans la franc-maçonnerie du Rite Écossais Rectifié, le schéma fondamental est celui du Temple. Temple universel, qui est l'Univers ; Temple particulier, qui est l'Homme ; et, entre les deux, Temple général, dont le type de base est le Temple de Salomon et la Loge. C'est sur les correspondances entre ces trois niveaux du Temple que joue ce Rite pour faire progresser le franc-maçon sur le chemin de l'initiation.

Si le modèle spirituel de la tradition judéo-chrétienne est ainsi le Temple de Salomon, paradigme de tout culte vrai, celui de la tradition celtique réside dans l'organisation géographique sacrée du monde celtique. Pour employer encore une fois le langage martinésien, le « temple général » est constitué par la terre celtique, partagée en royaumes orientés autour du centre sacré, synthèse de tout l'espace, où se réunit ce qui est épars.

Les Celtes possédaient des sanctuaires et des enclos sacrés, où se déroulaient des cérémonies. Ils étaient généralement situés dans des lieux déserts, et notamment dans la forêt, lieu sauvage où les hommes rencontraient le monde des dieux. Mais dans le cadre celtique, c'est la nation, le royaume, qui jouait le rôle de Temple général. L'Irlande, par exemple, est divisée en quatre provinces auxquelles on attribue quatre « qualités » (à l'ouest la connaissance, au nord la guerre, à l'est la richesse, au sud la musique), plus une province centrale qui est constituée d'un morceau de chacune des quatre, et où se trouvent les grands sanctuaires. Ce schéma rituel se retrouve dans la Gaule antique, avec le « locus consecratus » situé chez les Carnutes, au centre de la Gaule, selon César.

Les mythes racontent les aventures des dieux et des hommes susceptibles de les rencontrer dans le monde intermédiaire, le monde imaginal du Sid. En Gaule, une des fonctions druidiques s'appelait « gutuater », ce qui pourrait signifier « père de la parole ». C'est par la maitrise de la parole et de la poésie que les druides et leurs héritiers de l'Irlande chrétienne, les filid, progressaient dans la hiérarchie spirituelle, dont nous connaissons les 7 ou 9 degrés. La récitation des mythes et des récits traditionnels et leur transmission fidèle, est une fonction fondamentale, qui opère la transformation intérieure de ceux qui récitent comme de ceux qui écoutent.

Dans la partie britonnique du monde celtique, c'est-à-dire principalement au Pays-de-Galles et en Bretagne, cette fonction est assurée par les bardes. Les concours de poésie bardique ont lieu au Pays-de-Galles depuis le Moyen-Âge jusqu'à nos jours. C'est d'ailleurs dans ce milieu que le Gallois Iolo Morganwg constituera en 1792 son ordre néo-druidique, la Gorsedd, qui existe encore aujourd'hui.

Cette fonction initiatique des récits gallois et bretons sera reprise après l'an mil par les poètes, dans la « Matière de Bretagne » : Arthur, Merlin, les chevaliers de la Table Ronde et surtout la Quête du saint Graal rattachent la tradition celtique à notre tradition chrétienne. Les mythes des anciens druides se fondent dans le mythe chrétien, le chaudron d'abondance devient coupe de la Cène, le breuvage d'immortalité devient sang du Christ et la lance du dieu Lug, celle du soldat Longin. L'universalité de l'Un sans forme, derrière toutes les formes, permet cette transposition d'une tradition à une autre, parce que toutes les traditions authentiques se rejoignent dans leur centre qui est unique.

La Tradition celtique (partie 6 - La fin de la Tradition celtique)

La fin de la tradition celtique

Après ce rapide survol des éléments constitutifs de la Tradition celtique, il est intéressant de se demander ce qu’elle est devenue, et quelles traces elle a laissées dans notre civilisation.

La mise en place de l’administration romaine en Gaule après Alésia a détruit la société traditionnelle celtique sans laquelle le druide n'a plus de place. La société romaine privilégie le pouvoir temporel (les consuls patriciens) sur l’autorité spirituelle. La classe sacerdotale druidique n'a pas pu survivre en tant que telle à l'invasion romaine. Certains druides ont pu se réfugier dans les zones les plus désertes de la Gaule, et devenir, après quelques générations, des sortes de sorciers locaux dont le savoir a peu à peu dégénéré en recettes et en sorcellerie. D'autres ont certainement rejoint le monde celtique encore indépendant, celui des îles britanniques. D’ailleurs, les empereurs Claude et Tibère, au 1^er siècle, interdisent les druides. Les siècles de paganisme officiel romain ont déjà beaucoup affaibli la tradition gauloise, et quand le christianisme triomphera, le Diable s’appellera Mercure, Jupiter, Apollon, Diane ou Vénus, mais jamais Taranis, Lug, Sucellos ou Brigantia. Les anciens dieux sont déjà oubliés, et le latin s’imposera définitivement sur les restes de la langue gauloise. Les invasions germaniques viendront encore recouvrir tout cela. Mais il reste dans le folklore français des réminiscences qui remontent au fonds populaire celtique, déformé, affaibli par une longue histoire et un changement radical de langue et de mentalité. Les récits des dieux ont parfois été attribués aux saints, les sources et les pierres ont été consacrées, les fêtes ont été réinterprétées. Mais est-ce le paganisme qui a été christianisé, ou est-ce le christianisme qui a été paganisé ? Sans doute un peu des deux.

En Grande-Bretagne, conquise elle aussi par les armées romaines, les druides ont disparu sans postérité. Mais seule la christianisation a été définitive. Les druides se sont effacés devant le clergé chrétien, mais les bardes ont subsisté. Pendant tout le moyen âge, des invasions anglo-saxonnes jusqu'à l'annexion anglaise, des cours princières se sont maintenues en Cornouaille et surtout au Pays de Galles, entretenant une poésie officielle dans une langue galloise savante, et les anciens bardes ont pu, sans perdre leur nom, se convertir et adopter l'usage de l'écriture. En Bretagne armoricaine, « bretonnisée » vers le V° siècle la mythologie ne survit plus que dans le folklore et les contes populaires.

En Irlande, le christianisme a été introduit plus tardivement, vers le milieu du V° siècle, dans un pays qui n’avait pas été romanisé. Saint Patrick convertit d’abord le Haut-Roi d’Irlande et son entourage. Quelques années plus tard, l'Irlande était chrétienne, sans heurts et sans martyrs. Patrick a revu le droit traditionnel pour l’adapter au nouveau dogme, mais a laissé subsister la classe des filid, des poètes issus de la classe druidique, en n’interdisant que ce qui était trop contraire à la foi chrétienne. Les filid ont ainsi transmis jusqu’à nous tout un savoir poétique et symbolique, et tout le corpus mythologique irlandais.

Le christianisme d’Irlande et du Pays de Galles comportera pendant longtemps de nombreux traits celtiques, en particulier l’Ordre des Culdées (« Serviteurs de Dieu »). L’Église romaine mettra plusieurs siècles à le mettre au pas et à imposer son autorité et ses usages.

Au tournant des XI° et XII° siècles, l’Europe connaîtra un engouement pour la « Matière de Bretagne ». Ces récits, qui tournent autour du roi Arthur, de Merlin et de la Quête du Graal, véhiculent de nombreux thèmes celtiques. Ils seront rapidement réinterprétés par les Cisterciens de Bernard de Clairvaux dans un sens mystique très chrétien. Ils gardent une valeur spirituelle et symbolique très forte, qui inspire encore romanciers et cinéastes.

Reste le Néo-Druidisme. En 1717, dans une taverne de Londres, était fondé l’Ordre des Druides par John Toland, un Irlandais proche de la franc-maçonnerie débutante. C’est d’ailleurs la même année que la Grande Loge d’Angleterre avait été fondée, dans les mêmes milieux. De cet Ordre des Druides proviennent toutes les organisations néo-druidiques contemporaines, quand elles ne sont pas de génération spontanée. En 1792, le néo-druide Iolo Morganwg fondait la Gorsedd bardique galloise, d’où sont issus la plupart des groupes néo-druidiques français.

Ces organisations ne peuvent revendiquer aucune filiation directe avec le druidisme antique. Une telle filiation druidique ne peut être qu’idéale, comme celle qui rattache le Rite Écossais Rectifié à l’Ordre du Temple.

La doctrine des organisations néo-druidiques a d’ailleurs beaucoup changé au cours des années, à mesure que les études celtiques et les publications progressaient. On y trouve un peu de tout, du sectarisme d’extrême-droite au prophétisme New Age féministe et écologiste, mais aussi des chercheurs sincères et sérieux, parfois proches de la franc-maçonnerie.

La Tradition celtique (partie 5 - Conceptions)

L'écriture ogamique, inventée par le dieu-lieur Ogma

Les Celtes n'ont jamais fait usage de l'écriture pour la transmission à la postérité d'un savoir quelconque. Ils ne l’ignoraient pas, mais la fixation dans la matière d'une formule ou d'un nom, fige pour l'éternité (ou plutôt la perpétuité), rend une malédiction ou une incantation efficace aussi longtemps que dure le support sur lequel elle est gravée. En Irlande, l’écriture ogamique, faite de traits gravés dans le bois ou la pierre, était une application pratique de la magie, et cette écriture était une invention du dieu-lieur, Ogma. C’est cette non-utilisation de l’écriture, adjointe à la non-utilisation de la pierre dans l’architecture, qui a le plus contribué à l’ignorance des modernes sur les Celtes. Seule l’Irlande, grâce à la christianisation directe – sans passer par la case romaine – mettra par écrit sa Tradition pré-chrétienne. C’est ce qui la rend si intéressante à mes yeux.

Tous les témoins antiques affirment que les Celtes croyaient en l'immortalité de l'âme. On ignore cependant les conceptions exactes des druides à ce sujet. Un seul texte latin fait mention de la réincarnation, il est à prendre avec des pincettes.

Nous n'avons comme descriptions de l'Autre Monde que celles des textes irlandais et gallois, fortement christianisés. Le Síd ou Sidhe (qui signifie "Paix") est un monde parallèle au nôtre, qui, tout en étant différent ou lointain, s'y superpose ou le baigne, et dans lequel les êtres élus ou appelés peuvent pénétrer à tout moment. Il est localisé par-delà la mer, à l'ouest, dans des îles fortunées qu'on ne peut atteindre que par un voyage maritime, sous la mer ou au fond des lacs, ou dans des collines et sous des tertres. Ses habitants sont, par définition, des dieux ou des héros divinisés. Les êtres humains qui y pénètrent changent d'état et de condition. L'Autre Monde est éternel et inchangé, et il n'est pas limité par les dimensions spatiales et temporelles. Il s'agit à l'évidence du monde « imaginal » dont je parlais plus haut, monde psychique ou céleste, intermédiaire entre notre monde sensible et le monde « intelligible » ou « surcéleste », pour employer le vocabulaire de Martinès de Pasqually. En lui se déroulent les histoires sacrées du mythe.

Newgrange, dans le centre de l'Irlande. Ce monument mégalithique préceltique
était considéré comme une porte d'entrée vers le Sidhe

Le temps traditionnel celtique est à l'image des cosmologies divines. Ce monde-ci est une image de l'Autre Monde. Parfois, le monde vraiment réel (c'est-à-dire l'Autre Monde) fait irruption dans le monde humain. Il y a contact entre le temps profane et le temps sacré. Le "temps sacré" couvre une période bien délimitée, concentrée, et équivaut à toute l'année, à vingt-quatre heures, ou à l'éternité. Il a lieu principalement à Samain, l’une des quatre grandes fêtes, située au 1er novembre. Point de contact entre notre monde et le monde des dieux et des morts, elle est à l’origine de notre fête de la Toussaint, et de celle d’Halloween (passée entre temps à la moulinette consumériste américaine). Samain est le début de la moitié sombre de l’année. Elle est marquée par de grands festins qui imitent ceux de l'Autre Monde. Au début de la saison claire, le 1er mai, Beltaine est la fête de Lug sous son aspect de lumière. C'est la date des grandes assemblées druidiques, et on y allumait de grands feux cérémoniels. Notre folklore de mai et de la Saint-Jean d’Eté en est largement inspiré. Au 1er août a lieu Lugnasad, l’« Assemblée de Lug ». C'est la fête de Lug sous son aspect royal, la fête du roi distributeur de richesses et régulateur, marquée par des jeux, des concours, des courses et des assemblées légales et juridiques. Enfin, le 1er février, Imbolc est la fête de la troisième fonction. Elle a été remplacée dans le folklore par la fête chrétienne de sainte Brigitte, et par la Chandeleur.

Comme le temps, l’espace est également à l’image de la cosmologie. Les Celtes pratiquaient une orientation sacrée. Le Nord est à gauche, et le Sud à droite. Le soleil allant de l'est à l'ouest reste au sud toute la journée et c'est la moitié claire du monde : celle des vivants et des dieux lumineux. Le soleil, allant de l'ouest à l'est pendant la nuit, se trouve au nord, et c'est la partie réservée à l’Autre Monde, aux morts, et aux dieux mystérieux et sombres. Les Celtes prenaient soin, quand ils se déplaçaient dans un mouvement giratoire, de respecter le sens du soleil.

C'est pourquoi les Celtes plaçaient dans les Îles au Nord du Monde l'origine mythique du druidisme. C'est de ces quatre îles, où habitaient quatre druides, que sont venus les Tuatha Dé Danann.

Le monde (et donc l’Irlande) est ainsi divisé en quatre « provinces », plus une province centrale, synthèse et siège de la Souveraineté.

Le sanctuaire est considéré comme un centre sacré, équivalent spatial de la fête dans le temps. Les Celtes n'ont pas eu de temples au sens classique. Ils ont eu des sanctuaires (nemeton), bois sacrés, centres initiatiques ou spirituels connus, comme celui où se réunissaient les druides, chez les Carnutes au centre de la Gaule, d’après César. Il est possible aussi que le peuple des Bituriges, qui ont donné leur nom à Bourges et au Berry, aient été à l’origine les gardiens de la province centrale de Gaule et les détenteurs de la Souveraineté. Leur nom signifie « roi du monde ».

On connaît peu de choses des pratiques rituelles des Celtes. Le sacrifice humain semble avoir été pratiqué de façon exceptionnelle. La cueillette du gui, décrite par Pline, est une partie d’un rituel comprenant le sacrifice d’un taureau et d’un cheval blanc. Les données archéologiques relatives aux sépultures et aux restes sacrificiels découverts dans quelques sanctuaires n'ont jamais été répertoriés et synthétisés de manière satisfaisante.

Trophée de Ribemont-sur-Ancre - Après une bataille, les têtes coupées reviennent aux vainqueurs.
Le reste des corps des vaincus est exposé aux oiseaux puis offert aux divinités.

La Tradition celtique (partie 4 - Dieux et mythes)

Le dieu à la roue, sur le chaudron de Gundestrup

Il faut avoir à l’esprit que l’anthropomorphisme et la spécialisation des dieux sont une caractéristique gréco-romaine, et que les Celtes ne semblent pas avoir eu un panthéon aussi précis. Mais il ne faut pas non plus penser, comme au 19° siècle, que chaque tribu celtique adorait une ou plusieurs divinités, liées aux éléments ou aux phénomènes naturels. Les centaines de noms divins recensés dans le monde celtique sont en réalité des surnoms locaux, et les principes divins peuvent se ramener à un nombre réduit de figures. Les dieux du polythéisme ne sont pas, en réalité, des êtres existant par eux-mêmes, comme des sortes de super-héros aux pouvoirs surnaturels. Il s'agit plutôt de figures vivant dans les mythes et les récits sacrés, c'est-à-dire dans le monde intermédiaire, le monde psychique que Henry Corbin appelle « imaginal ». Dans cet outre-monde sans espace ni temps, ou en tout cas où l'espace et le temps sont différents du nôtre, se déroulent éternellement les mêmes mythes, histoires sacrées qui sont les fondements de la vision du monde, et finalement les fondements du monde sensible. Bien sûr, la piété populaire est portée à adorer les dieux comme des entités réelles, à les personnifier et à les projeter dans notre univers. Mais les initiés et les mystiques savent bien qu'ils se situent dans une autre réalité, celle de l'âme. Ce polythéisme-là n'est donc pas inconciliable avec le monothéisme ontologique, puisque le Dieu unique, qui « donne l'être à tout ce qui existe », se situe encore au-delà du monde du mythe, dans un Absolu inconnaissable qui est l'Origine de tout, et dont on ne peut rien dire. Lorsque l'Unique se manifeste dans l'univers, c'est déjà sous la forme ternaire. C'est sans doute ce qui explique que, en Irlande en particulier, le christianisme ait été adopté sans difficultés et même avec enthousiasme par les Celtes, y compris par les druides et les bardes de la tradition nationale.

Jules César nous dit, dans son Commentaire sur la Guerre des Gaules, que les Gaulois adoraient cinq divinités, à savoir Mercure, le dieu principal, puis Apollon, Mars et Jupiter, et enfin Minerve. Les textes irlandais montrent en effet un nombre assez réduit de personnages divins, qui peuvent correspondre aux principes décrits par César. Dans l’histoire mythique de l’Irlande, adaptée au contexte chrétien, les dieux évhémérisés se confondent avec les différentes races ayant colonisé l'Île Verte, comme les Fils de Nemed (ce qui signifie « Sacré »), les Fir Bolg et surtout les Tuátha Dé Danann (« Tribus de la Déesse Dana »), venus des Îles au Nord du Monde, et vivant aujourd’hui dans un Autre Monde proche du nôtre.

Mercure correspond à Lug Samildanach (le "Polytechnicien"). Il possède en effet les capacités de tous les autres dieux. Lug est donc hors classe, en dehors et au-dessus du panthéon. Lug est aussi un dieu lumineux qui rappelle aussi Apollon. Son nom est attesté en Gaule par le toponyme Lugdunum "ville de Lug", dont on connaît une quinzaine d'exemplaires (Lyon, Loudun, Laon, mais aussi Lion-en-Sulias, dans le Loiret). Le culte de Lug était très répandu en Gaule. Pline nous décrit la grande statue de Mercure, au sommet du Puy-de-Dôme : haute de 33 m, elle est la plus colossale de son époque. Le dieu y était figuré dans la posture accroupie dite "bouddhique". Dans le mythe irlandais, c’est lui qui unit les forces divines pour gagner la bataille contre les forces obscures. Mais Lug, à la fois sage, guerrier et artiste, est par-dessus tout le "roi universel" qui transcende toutes les autres fonctions, et il est au-dessus de la triade Jupiter-Mars-Mercure. Ces trois dieux (Dagda - Ogma et Lug lui-même) sont comme les trois aspects principaux de la divinité. Lug est d'abord le roi des dieux dans un sacerdoce qui transcende la royauté - c'est là le symbolisme de la fête du 1er août (Lugnasad). Il détient la lance sacrée, un des quatre talismans rapportés des Îles au Nord du Monde.

Lugh à la lance

Le principal nom du Jupiter gaulois est Taranis, le dieu à la roue. Son nom ne laisse aucune équivoque : Taranis, c'est le tonnerre. C’est aussi Sucellos, le "bon frappeur", qui détient un maillet. Ce maillet divin se retrouve en plein folklore breton du XIX° siècle : le mell benniget ("maillet béni") y est utilisé pour faciliter le passage du mourant dans l'autre monde, en le posant sur son front. On n’en dira pas plus ici.

En Irlande, c’est le Dagda – étymologiquement le « Bon Dieu » –, maître de la roue divine, possesseur d'un chaudron d'abondance et de résurrection, un des quatre talismans rapportés des Îles au Nord du Monde, et archétype du Graal. Ce Dagda détient également une massue, arme terrible qui tue les hommes par un bout (dans ce monde-ci) mais les ressuscite par l'autre bout (dans l'Autre Monde). Il est le dieu de la science, dieu druide par excellence, dieu de l'amitié et des contrats, dieu de l'éternité, et donc du temps et de la météorologie, et maître des éléments. Sa lubricité le pousse parfois à arrêter le temps pour coucher illégalement avec la déesse Boand, et engendrer le Fils divin – qui est peut-être Lug lui-même. Gros mangeur, gros buveur, et coureur de jupons, le Dagda est sans doute à l’origine du personnage de Gargantua. Et peut-être un peu de notre Bon Dieu populaire et débonnaire.

Le dieu Mars, à qui César attribue logiquement la fonction guerrière, a deux correspondants en Irlande :

Au niveau royal, Nuada à la main d'argent, roi des Tuatha Dé Danann. Le roi représente, en tant que "moteur immobile", l'aspect régulateur et calme de la fonction guerrière. Son attribut est le "Glaive de Lumière", un des quatre talismans rapportés des Îles au Nord du Monde. Il est "le Distributeur" (sens du nom Nuada), et le garant de la prospérité du pays.

Au niveau guerrier, Ogma, champion des Tuatha Dé Danann, retrouvé en Gaule dans Ogmios, le dieu aux liens, équivalent du védique Varuna. Ogmios est le conducteur des âmes, le chef des morts, celui dont on ne pouvait prononcer le nom. Ogmios est la partie sombre de la grande divinité souveraine dont le Dagda est, en Irlande, la partie claire. L'Irlande lui attribue la création des ogam, l’écriture magique, et la maîtrise de l'éloquence. On le nomme parfois Elcmar ("le Grand Méchant"). La nature du Mars celtique participe donc des deux états fondamentaux du souverain qui distribue les richesses, gouverne, maintient l'équilibre, dirige la guerre sans la faire, et du héros guerrier aux exploits fantastiques. Elle explique aussi le rôle important du héros irlandais dont le prototype est Cuchulainn.

Statue du dieu Nuadha, conservée
dans la cathédrale d'Armagh.
(il ne fait pas une quenelle)

Pour Apollon, là aussi, la correspondance irlandaise est double :

La fonction de l'Apollon guérisseur bien connu en Gaule est remplie en Irlande par Diancecht. Il rend la vie aux Tuatha Dé Danann tués au combat en les plongeant dans la Fontaine de Santé, et remplace le bras du roi Nuada par une prothèse en argent.

En qualité de dieu de la jeunesse, il est Oengus ou Mac Oc ("le Fils Jeune"), engendré et né en un seul jour (long de neuf mois) des amours "adultères" du Dagda et de Boand.

La Déesse, enfin. Ouvrière et inspiratrice des arts, la Minerve de César est représentée en Gaule par Bélisama "la Très Brillante" ou Brigantia "la Très Haute". La légende irlandaise fait de la "triple Brigite", qui porte aussi le nom de Dana ou Ana, la mère des trois dieux fondamentaux, fille du dieu-druide Dagda, comme Minerve est fille de Jupiter. La christianisation l'a transformée très tôt en sainte Brigitte, à l'immense pouvoir, patronne de l'Irlande avec saint Patrick. Elle est la mère des poètes, des forgerons et des médecins. Elle porte de multiples noms comme Dana (qui signifie « Art »), Macha (« la Plaine »), ou Medb (« l’Ivresse »). Sous le nom de Morrigan "la Grande Reine", elle est la femme du Dagda. Identifiée à la Terre, elle est la détentrice de la Souveraineté qu’elle accorde à ses favoris selon sa volonté. C’est pourquoi le roi est souvent, dans les légendes celtiques, victime d’adultère.

Epona, déesse gallo-romaine

Les mythes irlandais ont été historicisés avec la christianisation. Des récits merveilleux ou épiques nous décrivent la formation de l’univers sous la forme d’une colonisation de l’Irlande par plusieurs vagues d’envahisseurs, qui tous doivent vaincre les Fomoire, sorte de Titans élémentaux difformes. Un personnage unique, sorte d’Homme primordial, a survécu, grâce à des métamorphoses animales, à toutes les invasions et catastrophes, il est le témoin de l’Histoire et du droit, et le détenteur du savoir sacré. A l’arrivée de la dernière vague, celle des hommes, les dieux se sont retirés sous les collines et au fond des lacs, mais ils interviennent parfois dans le monde des hommes.

De nombreux récits mythiques tournent autour du thème de la Souveraineté, de la quête de la Femme de l’Autre Monde ou d’objets sacrés. Ils évoquent certains thèmes du folklore européen, très certainement d’origine celtique ou indo-européen.

(à suivre...)

 

La Tradition celtique (partie 3 - La société celtique)

La société celtique traditionnelle est typiquement indo-européenne. Elle est même particulièrement archaïque, par rapport aux autres sociétés du continent (latine, grecque, germanique), c'est-à-dire qu'elle présente des traits caractéristiques de la société indo-européenne ancienne telle qu'on a pu la reconstituer. Elle offre d'ailleurs de nombreux points communs avec la société indienne, elle aussi très conservatrice de la tradition indo-européenne.

Cette société se caractérise principalement par la tripartition : elle est ainsi divisée en ce que Georges Dumézil a appelé les trois fonctions : la première fonction, dite sacerdotale, regroupe les détenteurs du savoir et de l'autorité spirituelle, intermédiaires entre les hommes et les dieux, sources de toute légitimité : les druides. Leur principal attribut est la Sagesse. La deuxième fonction rassemble les guerriers, aristocratie de combattants et cavaliers, possesseurs et distributeurs de la richesse, et parmi lesquels se recrutaient les rois, détenteurs du pouvoir temporel. Ils se caractérisent par la Force. Autorité spirituelle et pouvoir temporel forment ensemble la Souveraineté, clé de voûte de la société celtique et objet de nombreux mythes. Le roi Arthur et Merlin l’Enchanteur sont l’une des manifestations de ce couple sacré, jusque dans la littérature médiévale et le cinéma moderne. La troisième fonction, enfin, celle des producteurs, comprend surtout les artisans, extrêmement respectés dans la société celtique, dont l'attribut est la Beauté, ainsi que les possesseurs de bétail (en irlandais : bo aire). Cette société fonctionnait selon des règles très strictes et juridiquement codifiées, sous le contrôle permanent de la classe druidique, qui avait prééminence sur celle des nobles et guerriers. Cette tripartition sociale, plus souvent idéale que réelle, se retrouve dans la doctrine médiévale des trois ordres. Elle est une des grandes idées-forces des civilisations indo-européennes, et s'appuie sur le ternaire fondamental qu'on retrouve aussi dans la tradition maçonnique, par exemple dans l'anthropologie traditionnelle esprit-âme-corps et dans la forme du Temple.

Les druides n’étaient pas seulement des prêtres au sens où on l’entend aujourd’hui. Certes, ils présidaient au sacrifice, et leur qualité sacerdotale est certaine. Mais ils étaient plus globalement les détenteurs de la Connaissance. La poésie et la littérature orale étaient de leur ressort, comme les généalogies royales, le droit et la justice, l’enseignement des jeunes, la médecine, la musique, l’architecture, et la divination. Le mot druide signifie étymologiquement « les Très Savants », mais il y a aussi un jeu de mot entre le nom de l’arbre et celui de la Connaissance, « *-uid ». En effet, pour les Celtes, l’arbre et le bois en général sont des symboles de la Connaissance.

Le roi est l’autre personnage sacré de la Tradition celtique. Ce n’est pas vraiment un dirigeant politique, mais un être exceptionnel, choisi par les dieux – souvent grâce à la victoire sur le champ de bataille. Son intronisation faisait l’objet d’un rituel complexe, au cours duquel il épousait littéralement la Terre, parfois même sexuellement sous la forme d’une jument. Le roi ne possédait pas le pouvoir absolu. Il était soumis à la loi, et faisait l’objet de nombreux interdits et tabous. Il est issu de la classe des guerriers ou nobles, que César appelle equites, « chevaliers ».

Les artisans, enfin, jouissaient d’une haute considération, et les meilleurs d’entre eux possédaient un statut égal aux rois ou aux grands druides.

Cette société était régie par un code légal qui nous est relativement bien connu, en raison de sa longue conservation dans l'Irlande médiévale et moderne, où on l'appelle « droit brehon ». 

(à suivre...)

La Tradition celtique (partie 2 - Les sources)

L'Âme celtique, c'est sa religion. Les Celtes ne partagent pas seulement une langue, mais aussi une culture, une civilisation, une vision du monde, du sacré, de la Souveraineté politique, et de la société. Bien sûr, cette culture a varié selon les lieux et les époques, en raison des substrats pré-celtiques différents, d’influences diverses et de l’évolution propre à chaque communauté celtique. En Gaule, par exemple, les conceptions romaines avaient pénétré bien avant les légions de César, et Vercingétorix était vraisemblablement membre d’une faction traditionaliste proche des druides. Mais nous possédons assez de documents pour connaître les conceptions traditionnelles celtiques.

Les sources de nos connaissances sont de quatre ordres :

D’une part, les données fournies par l’archéologie. Celles-ci sont de plus en plus nombreuses et précises, et elles viennent parfois remettre en question nos idées reçues sur les Celtes, surtout dans le domaine matériel, mais aussi sur les rites et les pratiques religieuses. Sur cet aspect, je ne peux que conseiller à tousde visiter le Musée Européen de la Civilisation Celtique, situé au pied du mont Beuvray, dans le Morvan. Contrairement aux civilisations méditerranéennes (Égypte, Grèce, Rome...), l'architecture celtique n'est pas principalement basée sur la pierre, mais sur le bois. Mais là où elle excelle, c'est dans la métallurgie : armes, bijoux, monnaies, sont d'un haut niveau technique, et servent de support à des représentations symboliques riches et variées.

Les auteurs classiques, grecs et latins, ont beaucoup écrit sur les Celtes. De Pline à César, en passant par Diodore de Sicile, Plutarque et Tite Live, de nombreuses descriptions géographiques, récits historiques, anecdotes et comptes-rendus de voyage nous sont parvenus. Bien sûr, il faut faire la part de l’interprétation grecque ou romaine, mais certaines indications sont très importantes pour notre connaissance de la tradition celtique.

Les textes irlandais nous sont encore plus précieux. L’Irlande offre en effet la particularité, je l’ai dit, de n’avoir jamais été romanisée. La société traditionnelle s'y est maintenue intacte jusqu'à l'arrivée de saint Patrick, au V° siècle. A la christianisation, beaucoup de membres de la classe intellectuelle des druides se sont convertis à la nouvelle foi, et ont certainement constitué les cadres de l'Église chrétienne. Ils ont cherché ensuite, non pas à faire table rase des anciennes traditions, mais à les adapter à la nouvelle. Ce qui choquait trop la foi chrétienne fut interdit, mais des pans entiers des vieilles croyances furent superficiellement christianisés, de manière à conjuguer la " Loi de Nature " aux récits bibliques, comme l'Ancien Testament annonce l'Évangile. Dès le VII° siècle, et peut-être avant, les vieux récits ont été mis par écrit, principalement par des moines. Ils ont également été transmis oralement par les poètes (en gaélique : filid), qui étaient les héritiers d’une catégorie de druides spécialisés, et autorisés par saint Patrick à transmettre leur savoir traditionnel. La littérature irlandaise comprend des dizaines de récits mythiques ou épiques, des manuels de poésie, des annales historiques remplies d’anciens mythes, des manuels de droit traditionnel. Elle a été peu étudiée, à cause de la difficulté à traduire l’irlandais médiéval, mais elle sort peu à peu de l’ombre grâce au travail de quelques passionnés, surtout dans le monde anglophone.

La littérature galloise et arthurienne, enfin, présente aussi un grand intérêt. Bien qu’elle soit beaucoup plus christianisée que la littérature irlandaise, elle présente de nombreux aspects mythiques d’origine celtique. C’est le cas des Mabinogion, sorte de contes merveilleux gallois, mais aussi du cycle arthurien, passé en France au XII° siècle avec Chrétien de Troyes puis répandu dans toute l’Europe médiévale. La littérature arthurienne fait le lien avec la tradition chrétienne, et les symboles celtiques fondamentaux sont réinterprétés à la lumière de la foi chrétienne.

Nos quatre sources, archéologie, textes gréco-latins, textes irlandais et littérature galloise et arthurienne, nous permettent de nous faire une idée assez riche de la tradition celtique, même si des aspects entiers nous manquent et nous manqueront sans doute toujours, comme par exemple le détail des rites religieux ou initiatiques, et les conceptions métaphysiques exactes des druides.

(à suivre...)

La Tradition celtique (partie 1)

Chaudron de Gundestrup

La tradition celtique est à la mode aujourd'hui. Il y a une sorte de fascination à son sujet, et ce d'autant plus qu'on ne la connaît pas. Elle fait l'objet de tous les fantasmes, au point que les Celtes apparaissent parfois comme des sages écologistes et féministes, des magiciens détenteurs de fabuleux secrets disparus, ou même des sortes d'Elfes tout droit sortis du Seigneur des Anneaux de Tolkien. Il n'en est rien, évidemment. Les Celtes étaient des peuples comme les autres peuples de leur époque, et leur tradition ne nous semble mystérieuse que parce qu'elle ne nous est parvenue que de façon parcellaire.

Je voudrais vous présenter cette tradition celtique selon trois points de vue, correspondant au ternaire « corps, âme et esprit ».

Le corps de la tradition celtique, ce sont les Celtes eux-mêmes. Mais précisons tout d’abord ce que l’on entend par « celtique ».

D’un point de vue strictement scientifique, les Celtes sont un ensemble de peuples qui parlent des langues partageant des traits communs. Sans entrer dans le détail linguistique, les langues celtiques appartiennent à la grande famille indo-européenne – au même titre que les langues indiennes, iraniennes, germaniques, grecques, slaves ou italiques. Un certain nombre de critères linguistiques permet d’identifier une langue comme celtique, par exemple la disparition de la lettre P à l’initiale de certains mots (le mot latin « pater », par exemple, a pour équivalent celtique le mot « atir »), ou le traitement qui est fait à tel ou tel phonème indo-européen. Par l'analyse de quelques rares textes antiques en langue celtique, par les noms de personnes ou de lieu, on a pu constater plusieurs foyers de langue celtique dans l’Europe antique, apparentées au groupe des langues italiques, comme l’ombrien, l’osque, ou le latin. Une origine centre-européenne est probable, mais est encore discutée par les spécialistes. Aujourd'hui, seules quatre langues celtiques sont encore vivantes, et sont classées en deux groupes : le breton et le gallois constituent les langues britonniques ; l'irlandais et le gaélique d'Écosse forment le groupe gaélique.

Les Celtes sont nommés pour la première fois dans les textes grecs au V° siècle avant le Christ. Ce sont des « Barbares », au sens hellénique du terme, qui vivent au nord du monde méditerranéen, de l’Europe centrale aux rives de l’Atlantique. L’archéologie a permis d’identifier ces peuples dans des régions aussi différentes que les territoires actuels de l’Autriche, la Suisse, le nord de l’Italie, l’Espagne et le Portugal, la Yougoslavie, le sud de l’Allemagne, la France, et bien sûr les îles britanniques, Grande-Bretagne et Irlande. Au 4° siècle avant notre ère, les Celtes viennent au contact des Romains. Des groupes passent même le Bosphore, et s’installent en Asie Mineure, sous le nom de Galates, pour qui saint Paul écrira l’une de ses Lettres.

En 390 avant l’ère chrétienne, des Gaulois mettent à sac Rome. C’est le fameux épisode des oies du Capitole. Il s’agissait de Gaulois Cisalpins, c’est-à-dire habitant le nord de l’Italie. Mais dès le 3° siècle, ces Gaulois reculent devant la montée en puissance de Rome. Par paliers successifs, le monde celtique cède devant la République puis l’Empire romain. En - 52, César met fin à l’indépendance des peuples de la Gaule Transalpine – la nôtre –, malgré quelques révoltes pendant les siècles suivants. La Grande-Bretagne est envahie à partir de 43 après Jésus-Christ, jusqu’au mur d’Hadrien, qui marque aujourd’hui la frontière écossaise. Seule l'Écosse, peuplée alors de Pictes, et l’Irlande gaélique, échappent à la domination romaine et conservent des structures traditionnelles celtiques. Au V° siècle, les Romains se retirent de Grande-Bretagne devant l’invasion anglo-saxonne, et les Celtes de Grande-Bretagne, les Bretons, devront se débrouiller seuls face aux envahisseurs. C’est l’époque du roi Arthur historique, qui voit les Bretons reculer vers l’ouest et le sud, pour ne plus peupler que le Pays de Galles et la Cornouaille britannique, et émigrer en Armorique devenue Petite Bretagne, qui est ainsi re-celtisée.

        (à suivre...)