La Tradition celtique (partie 5 - Conceptions)

L'écriture ogamique, inventée par le dieu-lieur Ogma

Les Celtes n'ont jamais fait usage de l'écriture pour la transmission à la postérité d'un savoir quelconque. Ils ne l’ignoraient pas, mais la fixation dans la matière d'une formule ou d'un nom, fige pour l'éternité (ou plutôt la perpétuité), rend une malédiction ou une incantation efficace aussi longtemps que dure le support sur lequel elle est gravée. En Irlande, l’écriture ogamique, faite de traits gravés dans le bois ou la pierre, était une application pratique de la magie, et cette écriture était une invention du dieu-lieur, Ogma. C’est cette non-utilisation de l’écriture, adjointe à la non-utilisation de la pierre dans l’architecture, qui a le plus contribué à l’ignorance des modernes sur les Celtes. Seule l’Irlande, grâce à la christianisation directe – sans passer par la case romaine – mettra par écrit sa Tradition pré-chrétienne. C’est ce qui la rend si intéressante à mes yeux.

Tous les témoins antiques affirment que les Celtes croyaient en l'immortalité de l'âme. On ignore cependant les conceptions exactes des druides à ce sujet. Un seul texte latin fait mention de la réincarnation, il est à prendre avec des pincettes.

Nous n'avons comme descriptions de l'Autre Monde que celles des textes irlandais et gallois, fortement christianisés. Le Síd ou Sidhe (qui signifie "Paix") est un monde parallèle au nôtre, qui, tout en étant différent ou lointain, s'y superpose ou le baigne, et dans lequel les êtres élus ou appelés peuvent pénétrer à tout moment. Il est localisé par-delà la mer, à l'ouest, dans des îles fortunées qu'on ne peut atteindre que par un voyage maritime, sous la mer ou au fond des lacs, ou dans des collines et sous des tertres. Ses habitants sont, par définition, des dieux ou des héros divinisés. Les êtres humains qui y pénètrent changent d'état et de condition. L'Autre Monde est éternel et inchangé, et il n'est pas limité par les dimensions spatiales et temporelles. Il s'agit à l'évidence du monde « imaginal » dont je parlais plus haut, monde psychique ou céleste, intermédiaire entre notre monde sensible et le monde « intelligible » ou « surcéleste », pour employer le vocabulaire de Martinès de Pasqually. En lui se déroulent les histoires sacrées du mythe.

Newgrange, dans le centre de l'Irlande. Ce monument mégalithique préceltique
était considéré comme une porte d'entrée vers le Sidhe

Le temps traditionnel celtique est à l'image des cosmologies divines. Ce monde-ci est une image de l'Autre Monde. Parfois, le monde vraiment réel (c'est-à-dire l'Autre Monde) fait irruption dans le monde humain. Il y a contact entre le temps profane et le temps sacré. Le "temps sacré" couvre une période bien délimitée, concentrée, et équivaut à toute l'année, à vingt-quatre heures, ou à l'éternité. Il a lieu principalement à Samain, l’une des quatre grandes fêtes, située au 1er novembre. Point de contact entre notre monde et le monde des dieux et des morts, elle est à l’origine de notre fête de la Toussaint, et de celle d’Halloween (passée entre temps à la moulinette consumériste américaine). Samain est le début de la moitié sombre de l’année. Elle est marquée par de grands festins qui imitent ceux de l'Autre Monde. Au début de la saison claire, le 1er mai, Beltaine est la fête de Lug sous son aspect de lumière. C'est la date des grandes assemblées druidiques, et on y allumait de grands feux cérémoniels. Notre folklore de mai et de la Saint-Jean d’Eté en est largement inspiré. Au 1er août a lieu Lugnasad, l’« Assemblée de Lug ». C'est la fête de Lug sous son aspect royal, la fête du roi distributeur de richesses et régulateur, marquée par des jeux, des concours, des courses et des assemblées légales et juridiques. Enfin, le 1er février, Imbolc est la fête de la troisième fonction. Elle a été remplacée dans le folklore par la fête chrétienne de sainte Brigitte, et par la Chandeleur.

Comme le temps, l’espace est également à l’image de la cosmologie. Les Celtes pratiquaient une orientation sacrée. Le Nord est à gauche, et le Sud à droite. Le soleil allant de l'est à l'ouest reste au sud toute la journée et c'est la moitié claire du monde : celle des vivants et des dieux lumineux. Le soleil, allant de l'ouest à l'est pendant la nuit, se trouve au nord, et c'est la partie réservée à l’Autre Monde, aux morts, et aux dieux mystérieux et sombres. Les Celtes prenaient soin, quand ils se déplaçaient dans un mouvement giratoire, de respecter le sens du soleil.

C'est pourquoi les Celtes plaçaient dans les Îles au Nord du Monde l'origine mythique du druidisme. C'est de ces quatre îles, où habitaient quatre druides, que sont venus les Tuatha Dé Danann.

Le monde (et donc l’Irlande) est ainsi divisé en quatre « provinces », plus une province centrale, synthèse et siège de la Souveraineté.

Le sanctuaire est considéré comme un centre sacré, équivalent spatial de la fête dans le temps. Les Celtes n'ont pas eu de temples au sens classique. Ils ont eu des sanctuaires (nemeton), bois sacrés, centres initiatiques ou spirituels connus, comme celui où se réunissaient les druides, chez les Carnutes au centre de la Gaule, d’après César. Il est possible aussi que le peuple des Bituriges, qui ont donné leur nom à Bourges et au Berry, aient été à l’origine les gardiens de la province centrale de Gaule et les détenteurs de la Souveraineté. Leur nom signifie « roi du monde ».

On connaît peu de choses des pratiques rituelles des Celtes. Le sacrifice humain semble avoir été pratiqué de façon exceptionnelle. La cueillette du gui, décrite par Pline, est une partie d’un rituel comprenant le sacrifice d’un taureau et d’un cheval blanc. Les données archéologiques relatives aux sépultures et aux restes sacrificiels découverts dans quelques sanctuaires n'ont jamais été répertoriés et synthétisés de manière satisfaisante.

Trophée de Ribemont-sur-Ancre - Après une bataille, les têtes coupées reviennent aux vainqueurs.
Le reste des corps des vaincus est exposé aux oiseaux puis offert aux divinités.