Réflexions sur monothéisme et polythéisme

Il n'y a pas contradiction entre le monothéisme et le polythéisme, à condition de bien préciser de quoi on parle. Pour cela, il est nécessaire de traduire le mot « dieu(x) » en termes d'être et d'étant, notions centrales de l'ontologie métaphysique.

Les créatures, les phénomènes, les concepts, les opinions, les entités, relèvent tous du domaine de l'étant. Ils sont concevables et perceptibles par les sens, c'est-à-dire les cinq sens ordinaires – auxquels correspond le « sensorium », organe interne de réception des sensations – et le sens interne appelé « mental ». Tous ces phénomènes ont une cause (des causes), ils ne sont pas « sans-cause ». Traditionnellement, dès la philosophie grecque, on qualifie tout phénomène possédant une ou plusieurs causes, d'« étant » (latin ens).

En revanche, la cause qui est sans cause, à l'origine de toutes les causes, est dite « Être ». Les « étants » ne sont que parce que l'Être leur donne leur être. C'est pourquoi le philosophe mystique musulman Ibn Arabî transforme la déclaration monothéiste habituelle (« il n'y a de Dieu que Dieu ») en : « Il n'y a que Dieu à être ». Mais cette cause sans cause qui possède seule l'Être, est ineffable, indicible, indescriptible, inconnaissable par les moyens des sens et du mental humain (théologie négative, apophatique). On ne peut pas en parler, sinon de manière négative : « Ce n'est pas ceci, ce n'est pas cela ». « La voie négative de la connaissance de Dieu est une démarche ascendante de la pensée, qui élimine progressivement de l'objet qu'elle veut atteindre toute attribution positive pour aboutir finalement à une sorte de saisie par ignorance suprême de Celui qui ne saurait être un objet de connaissance » (Vladimir Lossky). Je préférerais dire : « ne saurait être l'objet d'un savoir », car l'ignorance suprême dont on parle est en réalité la suprême Connaissance.

Or, pour le plus grand malheur de la théologie, on attribue habituellement le même nom, « dieu » à deux choses tout à fait différentes :

• d'une part, l'Être ineffable et inconnaissable, seul Être, source de tous les étants ;
• d'autre part, les « premiers étants », c'est-à-dire les concepts intermédiaires dans la chaîne de la manifestation.

En effet, l'Être-source ne produit pas la manifestation sensible directement de Lui-même, en l'abandonnant ensuite à son sort, comme dans le concept de « deus absconditus » du monothéisme abstrait. Il existe au contraire une chaîne de manifestation, très longuement méditée et décrite depuis Platon, le néo-platonisme et les mystiques, une sorte de « procession » allant de l'Être non-étant jusqu'à notre monde sensible, en passant par des « Intelligences agentes » (néo-platonisme), ou des « Eons » (gnostiques) qui sont les « Seigneur de leur espèce », c'est-à-dire les dieux.

La source de cette confusion provient de ce que les « Septante » qui traduisirent les livres de la Bible juive (Tanakh) de l'hébreu en grec, au III° s. avant J.-C., utilisèrent le mot grec « Theos » pour traduire le tétragramme hébraïque YHWH (יהוה) qui était traditionnellement imprononçable, pour signifier l'ineffabilité et l'incognoscibilité du Principe-Être. Or, le mot grec « theos », qui provient de l'indo-européen *deiwos désignant les puissances divines du jour et de la lumière, qualifie donc un « étant » et non l'« Être ». Dès lors, s'est dessinée l'opposition exotérique entre ceux pour qui il n'existe qu'un seul « Theos », les « monothéistes », et ceux pour qui il existe plusieurs « theoi », les polythéistes – chaque camp ignorant que l'autre camp ne se situe pas au même niveau que lui, ni au même point de vue.

Les dieux existent, mais Dieu est.

On peut ainsi considérer que l'Univers s'étage métaphysiquement en trois « mondes » ou niveaux :

• l'Être ineffable, Cause des causes, Principe, Origine et Fin de toutes choses, dont aucun qualificatif ne peut rendre compte, Lumière des Lumières, Unité ou plutôt Unicité de l'Être qui donne son être à tous les étants. Son mode de connaissance est l'Intellect pur (grec : noûs)
• Le monde de « l'entre-deux », procession de l'Être vers les étants, perdant progressivement de sa Lumière, en une hiérarchie descendante analogue à une généalogie, ou à une chaîne initiatique ; c'est dans ce monde de l'entre-deux que se déroulent les évènements non-historiques et non-spatiaux du mythe, récits exemplaires du déploiement du monde – création, peuplement, guerres entre les Eons-Dieux... – et aussi récits du retour vers l'Unité de l'Être. C'est le monde « imaginal », terme forgé par Henry Corbin, car le mode de connaissance propre à ce monde est l'« Imagination active ».
• Enfin, notre monde matériel caractérisé par l'action de l'espace et du temps, mesurable, impermanent, composé, mortel. C'est le monde de la physique. Son mode de connaissance réside dans les cinq sens.

En vertu du principe selon lequel l'Homme est le microcosme du macrocosme universel, ces trois niveaux se retrouvent dans l'anthropologie traditionnelle, sous la forme du composé humain : esprit-âme-corps (grec : pneuma (ou noûs)-psyché-soma – latin : spiritus-anima-corpus).

Le corps (soma, corpus) désigne évidemment le composé matériel, soumis au temps, à l'espace, et à la mort, qui se décomposera, et qui, impermanent, est sans cesse en mouvement et en mutation. C'est le monde matériel, « réel » (du latin res : la chose, l'objet concret).

L'âme (psyché, anima) relève du non-matériel : c'est la psyché humaine, regroupant différentes puissances « négatives » (qui tirent vers le bas, qui divisent la personne) ou « positives » (qui tirent vers le haut et unifient la personne). La psyché comprend bien sûr la conscience ordinaire, mais aussi tout le monde immergé de l'inconscient, où se déroulent des événements archétypiques. Le rêve est le principal mode d'expression du monde inconscient, mais pas le seul. A ce sujet, la psychologie jungienne est incontournable. Les structures archétypiques du monde inconscient se servent du « matériel » concret, issu de la vie consciente, pour s'exprimer. C'est pourquoi les rêves évoluent et changent selon les personnes et, pour une même personne, selon les étapes de la vie. De même, les mythes et récits fondamentaux du deuxième monde se servent du contexte historique et culturel pour exprimer les structures éternelles et universelles, et leurs formes changent selon les communautés humaines et les époques, sur une plus longue échelle, bien sûr.

L'esprit (pneuma ou noûs, spiritus) enfin, désigne « la fine pointe de l'âme », ce par quoi nous sommes, le Principe et la Fin, l'Alpha et l'Omega, sans qualification ni attribution, et dont on ne peut rien dire, parce que notre langage discursif est fondé sur la dualité du sujet et de l'objet, alors que l'Esprit, par nature, est Unicité. L'Esprit ne peut donc se faire connaître que par « participation », par « co-naissance ».

Le chemin qui mène vers la connaissance de l'Esprit est justement ce qui fait l'objet de nombreux mythes ou récits visionnaires. Les combats entre dieux et démons (deva et asura de l'Inde, Tuatha Dé Danann et Fomoire de l'Irlande, Ases et Vanes de Scandinavie, dieux et titans de la Grèce...) figure cette guerre intérieure qui, en rétablissant l'ordre juste dans la psyché, permet à celle-ci de s'unir au Principe et de le co-naître.

Ainsi sont réconciliés monothéisme et polythéisme, traditions abrahamiques et « paganismes » indo-européens.

Réconciliés, à condition d'éviter deux écueils, deux erreurs d'appréciation, deux « péchés » au sens étymologique (= « manquer la cible) :

• L'erreur commune des monothéistes consiste à faire de l'Être un « étant suprême » (Ens supremum), c'est-à-dire un objet existant, simplement d'un état supérieur aux autres états. En « objectivant » ainsi l'Être, on le garde séparé de nous-mêmes, oubliant que sa transcendance s'accompagne paradoxalement de son immanence, car la conception d'un Dieu transcendant ne signifie pas qu'il est totalement en dehors et au-delà du monde, ces notions d'en dehors et d'au-delà étant, elles, de ce monde, mais bien que sa nature n'est pas limitée à l'en dedans ou l'en-deçà et qu'elle les inclut et les dépasse. On réduit ainsi le monde à deux niveaux : spirituel et physique, sans possibilité d'aller de l'un à l'autre. C'est la monolâtrie stérile et fermée, qui conduit à la création d'un clergé s'instituant en médiateur obligatoire entre les hommes et Dieu, et finalement au totalitarisme dogmatique et intolérant.

• L'erreur commune des polythéistes, c'est de s'arrêter au-niveau des dieux, qui sont des étants, sans s'interroger sur ce qui leur donne leur être propre, et de nier l'Être qui est au-delà des dieux : c'est proprement « l'idolâtrie », puisqu'on se borne alors à vénérer les « images » (grec : eidolon) intermédiaires de l'Être au niveau imaginal. On réduit le monde à deux niveaux : physique et imaginal, et on ferme la porte au transcendant qui est l'Origine et le But. Bref, on contemple le doigt du Sage et, fasciné, on oublie de contempler la Lune qu'il nous désigne.

Il importe donc de garder à l'esprit l'arbre des trois mondes, afin de ne tomber ni dans la monolâtrie totalitaire, ni dans l'idolâtrie stérile car coupée de son principe.

L'épée de Lugh est l'un des quatre "talismans" rapportés
des Îles au Nord du Monde par les Tuatha Dé Danann.